記憶是生命的歷史,其中存有著我們過去是誰、我們過去的狀態、我們未來的樣貌、我們自哪來,將自哪去的訊息。記憶是儲存所有訊息的所在,是螺懸、是永恆的。記憶是一條路,而這條路就是那些我們自他們身上找到生命滋味的祖先們,記憶不斷記下,並再創造生命。過去和未來都是現在,記憶是歷史的良知,是歷史的再認知。這樣的認知釐清了認同,揭示了任務,未來就在遠祖之中。
記憶在螺旋中、在循環中顯現,存於陶罐、種子、蛛網與 mochila(註一)中。螺旋在 DNA 中,在腳印的掌紋裡,在眼睛的虹膜裡,在我們頭上的冠裡,在先祖的木頭戒指裡;在水漣中,在聲音裡,在光中,在精力裡,在我們與母親聯繫的臍帶裡,在龍捲風中,在水渦中,在 Via Lactea中......
上面這段迷樣的文字是從taita Orlando 的組織所出版的書:《永恆之徑》中所譯出的。這本小書中列出了許多在yaje這套知識體系中重要的字詞,我興沖沖的買回家,細看之後,發覺裡面充滿了符碼和環環相扣的象徵,幾乎跟佛經一樣難懂。好吧,不過至少,至少應該可以抓到一些重要的象徵,梳理出一些系統。
希望如此。
註一:mochila::印地安人所織的筒形背袋。(如下圖) mochila 在這套體系裡是一個重要的象徵,因環環相扣針針相連,自圓心底面擴展到袋身的織法,是人與自然/靈魂與身體/因果關係的一個重要隱喻,同時也是印地安婦女的傳統技藝,是以在巫師家的 la tetuila (沙龍聚會)裡,婦女都風行織 mochila,一方面是記憶的傳承,二方面這項活動富有哲學上的象徵意涵。

哈囉子芸我又來了!:)因為看到記憶這個關鍵字!
回覆刪除我對安地斯區域的記憶研究也很感興趣,在這個區域,關於記憶的現象的確很繁複,跟政治、儀式、空間、身體都有很密切的關係。雖然不知道記憶會在你的研究裡佔什麼樣的位置,兩本這區域很經典的民族誌推薦給妳,回來以後有機會可以翻翻:
Thomas Abercrombie, Pathways of Memory and Power. Joanne Roppaport, The Politics of Memory. Rappaport的作品特別是寫哥倫比亞,對於安地斯區域各國的原住民運動、口述史發展有滿重要的影響喔~
加油!
謝謝學姊! 我模糊的覺的記憶在這套儀式中可能有一定的地位,因為整套體系很重傳承,可是不確定記憶跟療癒的關連性是什麼...目前正在想的問題是有沒有辦法把疾病,身體和社會勾連起來,感覺應該會跟身體政治有關,不過目前的訪談都還不夠深入致此...所以目前還只停留在我的假設階段。感覺更詳盡的描繪生命史是必要的...我也應該多讀一些書看大家是怎樣把身體與社會勾連起來。
回覆刪除感謝你的推薦書目,我想在這裡說不定也可以找得到。我會去找找看!如果我有看到什麼與記憶相關的書,也會報告給你知道,不過可能是西文就是了....(看西文書好痛苦喔...)
我想Joanne Rappaport可能有翻譯成西文,或者至少她也有一些西文的著作。關於身體與記憶,還可以參考Paul Connerton的How Societies Remerber。
回覆刪除加油!你可以用另一個語言作訪談,在碩士階段已經算是很棒了說(想我當年連一個完整的複雜句都說不太完...)就盡力去作吧!
哎我很囉唆,又想到一本可能相關的書,Michael Taussig的Shamanism, Colonialism, and the Wild Man: A Study in Terror and Healing. 裡面有談到治病儀式和記憶的關係,不過範圍似乎比較偏向低地的原住民。
回覆刪除噢噢 我有看這本!他講的是putumayo地區的原住民,基本上跟我談得是同一個儀式,不過完全不一樣的contex,在森林裡的儀式移轉到都市後出現很大的改變。不過我還在想應該把焦點放在病患的主體性上呢,還是社會與疾病的關係上....
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