寫信給同樣是研究 yaje的研究生Monica，約了她在plaza Che 喝咖啡聊聊。Moniu先前唸的是音樂，主修豎笛，碩士論文做的是yaje儀式裡的音樂。據Monica說，她跟的taita 曾旅行過很多地方，但不是yaje原屬文化（如Pututmayo或Amazona）的部族。Taita所屬的這個「組織」（在實際看過以後，我覺得這是個近似「組織」的存在）是溝通許多不同族群的橋梁，並不只為一種知識（conocimiento）所主導，而是集所有相關文化知識之大成，所以來參加儀式的包含了Muisca印地安人，Amazonico，putumayo、波哥大人，Santa Marta等等不同的族群。
而對於我所提出，城市儀式與叢林儀式（到擁有yaje治病文化的印地安部落去做儀式，這裡稱為tomar yaje en la selva，到叢林裡喝yaje，在這裡我稱這個context為叢林儀式。）之間差異的疑問，Moni的回應是，不同的taita擁有不同的yaje配方、不同的canto（唱(咒)），但基本上儀式的儀節都是一樣的，背後的宇宙觀也是相同的。只是治病者與病人的關係不同：有的taita不跟病患說話，有的taita重語言，認為與病患說話很重要。另外，不同的taita所主持的小規模也不一，儀式有大有小，有五個人的小行儀式，taita可以跟所有病人充分對話的；也有大型的，以Monica跟的taita為例，他的儀式規模就很大，一次至少都有一百五十人左右，儀式舉行的時間是每個星期五，自晚上八點始一直到星期六早上，地點在離波哥大車程約一個半小時的村莊La Vega裡的農莊（finca）。通常儀式與會者可以達到兩百五十到兩百六十人，特別一點的儀式甚至會多到四百人。另外，城市裡的yaje儀式與叢林裡的yaje儀式所差甚鉅，變遷極大。傳統的叢林儀式是在封閉的小社群／村落／部族裡面進行的，部落人口頂多五十人上下，並且不是所有的人都會參加儀式；但在城市的脈絡裡，欲行儀式的患者必須特別去找尋這種治療的管道，而不像在叢林儀式中，taita的身份就與家庭醫生無異，患者對治療者與療法已經很熟悉，知道該找誰、做什麼、效果如何。此外，在求診的動機上，都市yaje與叢林yaje也有所分別：在部落中大家都了解yaje背後的意義以及宇宙觀，但在都市裡面並不是大家都清楚什麼是 yaje以及yaje背後的意義才去治療，也不是每個人都為了同樣的目的而去喝yaje。一個病患去喝yaje可能只是為了治療他的癌症，不可能花上四五年的時間去了解這一套體系再行治療。相較之下，這樣的情況就不會在印地安社會發生。
相較於都市yaje，在印地安社群裡所發生的又是另一個議題：因為都市yaje的興起，許多tiata離開部落移居到都市，造成了部落裡taita的不平衡。比方說有些村落可能完全沒有taita；有些本來一個taita就夠了，可是現在有十個，因為在這村落裡大家可以靠著消費yaje來賺錢。傳統上taita在印地安社會裡的角色很重要，是需要經年累月的學習才能達到得位置，但現在既然有許多外地人到部落裡去尋求yaje，需求量增大，taita「供不應求」，病患量大增，這樣的現像使部落中開始產生衝突，也造成了很多緊張關係。
都市yaje的脈絡與叢林不同：在都市yaje的例子中，病人常常只是單純來看病，就像西醫的模式一樣，有固定的回診時間，與taita的相處僅只於做儀式的時間。或者，有些心理醫生或者是精神科醫生有認識的yajecero（懂得如何致做yaje的人），也會安排病人做這樣的治療，找個時間將yajecero請來或安排病人到村莊喝yaje，yajecero可能每月或每一個半月來一次。當然也有些精神科醫生，心理醫生或醫生自己開yaje處方，但這樣在taita的觀點裡是不好的，這當中牽涉到收費的問題，一個taita看診要價大概四萬pesos，但一個心理醫生或精神科醫生可能要花上十萬二十萬pesos，這樣的現象受到許多人的批評，因為傳統上yaje治療應該是免費的，但就收費而言，yajecero要製造yaje，必須把yaje在內的多種植物從亞馬遜流域或putumayo帶到波哥大來，如此一來程序上就會很複雜，開支也會增加，所以飆漲的費用也是為了支付yajecero的運費及交通費等等。另外，都市裡的taita因為治療的脈絡不同，比方說患者增多，或是儀式需要，有時一個taita會有許多的助手，比方說Monica所跟隨的taita，可能就有一百五十個助手，而在一次的儀式裡taita可能會請二到三十個助手來幫忙。
在疾病觀上，Moni解釋，yaje只是儀式的一部分，而不是儀式的本質。在yaje儀式之後其實有著一套思維體系（pensamiento），taita稱為「祖靈信仰」（pensamiendo de ancestral）。這個思維體系不只為印地安社群所有，也為很多不同的信仰（creencia）所共有，這樣的信仰是屬靈（espiritual）的，如果你願意的話，也可以說它是宗教的。在這個體系裡，ＹＡＪＥ是一種可以觀照內在的植物，而身體的病痛是源自於靈魂的疾病，是以若要治療肉體的病痛，必先自治癒靈魂來著手。比方說，今天我心中有某些恐懼（tengo un miedo），為了消解這樣的恐懼而求助於yaje，這時必須向yaje說話，因為在這套思維裡，植物擁有靈魂，而這靈魂可以向你說話。萬物都有靈魂，就算石頭、椅子也不例外，更遑論動植物。所有的靈魂都是一樣的，只是形體不同；就像世間萬物都是相對的，我們看樹不是人，樹看我們不是樹。因為靈魂的同一性，所以人可以向其他物說話，所有的物在看他物時都是以一種「超越本我」的角度去看的。一沙一世界（lo que mas pequena es lo mas grande），人的身體裡面有著「種子」，能夠生出自己的宇宙。既然yaje也有靈魂（espiritud），身為一種有力量的植物，它的靈魂更強。這些有力量的植物（在此我姑且先稱之為「靈力植物」）有幾種：死藤（yaje）、古柯（coca/ mambil）、菸葉（tobaco/ ambil）和玉米（maiz）。這些植物可以助人了解宇宙。所以，如何用yaje進行治療？首先，患者/taita要先與植物的靈魂溝通，而這些植物將會幫助患者了解自己的內在。植物觀照患者的內在，並幫患者與神溝通。這樣的治療並不是生理上的，而是一種知識（conocimiento），一套人類所共享的知識。為了求得這樣的知識，Moni的taita每個星期三都在他家舉行討論會，集思廣益讓大家對每週的議題擁有一樣的知識。在Moni所觀察的儀式裡，有時會有不同的taita互相交流的情形，比方說這次的taita是個Muisca人，然後可能有天會有從Amazona來、可以與菸葉對話的老巫師。所以在這樣的儀式裡，病人也可以早一點來，參與他們與菸葉，玉米等不同靈力植物的對話。從這裡我們可以看到就算屬於不同的族群，這樣的知識體系（conocimiento）依然是相通的，甚至散播到非印地安人的社群，像是白人等等。這也是yaje可以一直從亞馬遜流域散播到秘魯、墨西哥、厄瓜多甚至北美歐洲的原因。
研究yaje的機構有許多，在哥倫比亞就有「傳統醫療中心」和諸如「Luchevador de luna」的機構，正在對yaje進行研究，而在巴西也有一個叫vejetenriae(?)的社群（comunidad），專門研究像yaje這樣的植物。Moni跟的taita則有一個基金會：Maya Pija （casa de senacion）（感受之家）。這個組織也有錄製一些關於yaje的紀錄片。
而對於我所提出，城市儀式與叢林儀式（到擁有yaje治病文化的印地安部落去做儀式，這裡稱為tomar yaje en la selva，到叢林裡喝yaje，在這裡我稱這個context為叢林儀式。）之間差異的疑問，Moni的回應是，不同的taita擁有不同的yaje配方、不同的canto（唱(咒)），但基本上儀式的儀節都是一樣的，背後的宇宙觀也是相同的。只是治病者與病人的關係不同：有的taita不跟病患說話，有的taita重語言，認為與病患說話很重要。另外，不同的taita所主持的小規模也不一，儀式有大有小，有五個人的小行儀式，taita可以跟所有病人充分對話的；也有大型的，以Monica跟的taita為例，他的儀式規模就很大，一次至少都有一百五十人左右，儀式舉行的時間是每個星期五，自晚上八點始一直到星期六早上，地點在離波哥大車程約一個半小時的村莊La Vega裡的農莊（finca）。通常儀式與會者可以達到兩百五十到兩百六十人，特別一點的儀式甚至會多到四百人。另外，城市裡的yaje儀式與叢林裡的yaje儀式所差甚鉅，變遷極大。傳統的叢林儀式是在封閉的小社群／村落／部族裡面進行的，部落人口頂多五十人上下，並且不是所有的人都會參加儀式；但在城市的脈絡裡，欲行儀式的患者必須特別去找尋這種治療的管道，而不像在叢林儀式中，taita的身份就與家庭醫生無異，患者對治療者與療法已經很熟悉，知道該找誰、做什麼、效果如何。此外，在求診的動機上，都市yaje與叢林yaje也有所分別：在部落中大家都了解yaje背後的意義以及宇宙觀，但在都市裡面並不是大家都清楚什麼是 yaje以及yaje背後的意義才去治療，也不是每個人都為了同樣的目的而去喝yaje。一個病患去喝yaje可能只是為了治療他的癌症，不可能花上四五年的時間去了解這一套體系再行治療。相較之下，這樣的情況就不會在印地安社會發生。
相較於都市yaje，在印地安社群裡所發生的又是另一個議題：因為都市yaje的興起，許多tiata離開部落移居到都市，造成了部落裡taita的不平衡。比方說有些村落可能完全沒有taita；有些本來一個taita就夠了，可是現在有十個，因為在這村落裡大家可以靠著消費yaje來賺錢。傳統上taita在印地安社會裡的角色很重要，是需要經年累月的學習才能達到得位置，但現在既然有許多外地人到部落裡去尋求yaje，需求量增大，taita「供不應求」，病患量大增，這樣的現像使部落中開始產生衝突，也造成了很多緊張關係。
都市yaje的脈絡與叢林不同：在都市yaje的例子中，病人常常只是單純來看病，就像西醫的模式一樣，有固定的回診時間，與taita的相處僅只於做儀式的時間。或者，有些心理醫生或者是精神科醫生有認識的yajecero（懂得如何致做yaje的人），也會安排病人做這樣的治療，找個時間將yajecero請來或安排病人到村莊喝yaje，yajecero可能每月或每一個半月來一次。當然也有些精神科醫生，心理醫生或醫生自己開yaje處方，但這樣在taita的觀點裡是不好的，這當中牽涉到收費的問題，一個taita看診要價大概四萬pesos，但一個心理醫生或精神科醫生可能要花上十萬二十萬pesos，這樣的現象受到許多人的批評，因為傳統上yaje治療應該是免費的，但就收費而言，yajecero要製造yaje，必須把yaje在內的多種植物從亞馬遜流域或putumayo帶到波哥大來，如此一來程序上就會很複雜，開支也會增加，所以飆漲的費用也是為了支付yajecero的運費及交通費等等。另外，都市裡的taita因為治療的脈絡不同，比方說患者增多，或是儀式需要，有時一個taita會有許多的助手，比方說Monica所跟隨的taita，可能就有一百五十個助手，而在一次的儀式裡taita可能會請二到三十個助手來幫忙。
在疾病觀上，Moni解釋，yaje只是儀式的一部分，而不是儀式的本質。在yaje儀式之後其實有著一套思維體系（pensamiento），taita稱為「祖靈信仰」（pensamiendo de ancestral）。這個思維體系不只為印地安社群所有，也為很多不同的信仰（creencia）所共有，這樣的信仰是屬靈（espiritual）的，如果你願意的話，也可以說它是宗教的。在這個體系裡，ＹＡＪＥ是一種可以觀照內在的植物，而身體的病痛是源自於靈魂的疾病，是以若要治療肉體的病痛，必先自治癒靈魂來著手。比方說，今天我心中有某些恐懼（tengo un miedo），為了消解這樣的恐懼而求助於yaje，這時必須向yaje說話，因為在這套思維裡，植物擁有靈魂，而這靈魂可以向你說話。萬物都有靈魂，就算石頭、椅子也不例外，更遑論動植物。所有的靈魂都是一樣的，只是形體不同；就像世間萬物都是相對的，我們看樹不是人，樹看我們不是樹。因為靈魂的同一性，所以人可以向其他物說話，所有的物在看他物時都是以一種「超越本我」的角度去看的。一沙一世界（lo que mas pequena es lo mas grande），人的身體裡面有著「種子」，能夠生出自己的宇宙。既然yaje也有靈魂（espiritud），身為一種有力量的植物，它的靈魂更強。這些有力量的植物（在此我姑且先稱之為「靈力植物」）有幾種：死藤（yaje）、古柯（coca/ mambil）、菸葉（tobaco/ ambil）和玉米（maiz）。這些植物可以助人了解宇宙。所以，如何用yaje進行治療？首先，患者/taita要先與植物的靈魂溝通，而這些植物將會幫助患者了解自己的內在。植物觀照患者的內在，並幫患者與神溝通。這樣的治療並不是生理上的，而是一種知識（conocimiento），一套人類所共享的知識。為了求得這樣的知識，Moni的taita每個星期三都在他家舉行討論會，集思廣益讓大家對每週的議題擁有一樣的知識。在Moni所觀察的儀式裡，有時會有不同的taita互相交流的情形，比方說這次的taita是個Muisca人，然後可能有天會有從Amazona來、可以與菸葉對話的老巫師。所以在這樣的儀式裡，病人也可以早一點來，參與他們與菸葉，玉米等不同靈力植物的對話。從這裡我們可以看到就算屬於不同的族群，這樣的知識體系（conocimiento）依然是相通的，甚至散播到非印地安人的社群，像是白人等等。這也是yaje可以一直從亞馬遜流域散播到秘魯、墨西哥、厄瓜多甚至北美歐洲的原因。
研究yaje的機構有許多，在哥倫比亞就有「傳統醫療中心」和諸如「Luchevador de luna」的機構，正在對yaje進行研究，而在巴西也有一個叫vejetenriae(?)的社群（comunidad），專門研究像yaje這樣的植物。Moni跟的taita則有一個基金會：Maya Pija （casa de senacion）（感受之家）。這個組織也有錄製一些關於yaje的紀錄片。
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